Às vezes dou de cara com um texto que, mais do que simplesmente gostar, queria eu próprio ter escrito, por articular muito bem coisas que estava pensando vagamente. Aqui segue uma delas, um post do André Bueno, autor do
Projeto Orientalismo - em poucas palavras, uma análise da nossa
ignorância sistemática acerca das civilizações asiáticas.
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Já se passou mais de uma década desde que inaugurei o Projeto
Orientalismo em 2000. Nesse tempo, para além de divulgar a história
antiga de China e de Índia, tentei prestar atenção nas possíveis
mudanças de percepção, acerca da Ásia, que ocorreriam tanto no meio
acadêmico quanto junto ao público leigo. É possível atestar algum
aumento no interesse sobre as civilizações asiáticas; mas quase sempre,
ele é contemporâneo e superficial. Alguns poucos especialistas estão se
aventurando no mundo das culturas tradicionais ‘orientais’– e temo
profundamente se nosso mundo universitário será consciente e responsável
o bastante para aproveitar a experiência que eles estão adquirindo.
Entendo que esse breve comentário inicial sirva para contextualizar as
experiências que tenho testemunhando ao tentar publicar, em português,
artigos e ensaios sobre civilizações asiáticas. Passado mais de dez
anos, continua sendo difícil, no Brasil, estudar e publicar
–academicamente - sobre China ou Índia. Não abordo a vertente esotérica,
sempre presente e prolixa, mas que não depende de um embasamento
significativo. Me refiro a dificuldade, ainda reincidente, de abordar os
pontos de vista ‘asiáticos’ ou ‘orientais’ nos meios de publicação
‘científicos’. Uso ‘asiáticos’ e ‘orientais’ entre aspas porque essas
são redundâncias naturais, provenientes de uma cultura preconceituosa,
com o qual estamos acostumados a lidar e desconstruir. O que pouco se
explica, contudo, é a recusa dos meios ‘científicos’ em aceitar artigos
sobre esses temas – o que reproduz, de certa forma, uma atitude de puro
desconhecimento, rejeição e ignorância sobre os campos da história
‘não-ocidental’ (como se tal conceito fosse também possível e viável).
Nesse texto, pois, quero analisar alguns aspectos dessas experiências
com as quais um estudante sério de história ou filosofia terá que lidar.
No atual contexto, claro, ensaios como esse funcionam quase como uma
mensagem numa garrafa. Ainda assim, porém, impõem-se como necessário
esclarecer algumas questões pertinentes ao estudo dessas civilizações –
sem o que, nossa formação como especialistas em Ciências Humanas deixará
de fora, praticamente, dois terços do mundo.
O desinteresse
Qual a razão da academia não se interessar, no geral, pelo estudo das
culturas asiáticas? Há uma recusa, quase sistemática, em admitir ensaios
e artigos sobre temas ligados a Ásia. Tais publicações só ocorrem,
comumente, no meio jornalístico – sempre atual, e atento com as mudanças
que estão ocorrendo no mundo. No entanto, desconhece-se o cerne dessas
culturas milenares e tradicionais. Na verdade, ignora-se. Quando algo de
China, Índia ou Japão é apresentado, limita-se a uma apresentação de
elementos filtrados e superficiais – festas tradicionais, culinária,
folguedos de artes marciais. O hiato permanece. Da Ásia econômica para a
Ásia do Kung fu Panda, um extremo não explica o funcionamento do outro.
Isso se deve, de fato, a nossa formação cultural, que herdou o
Orientalismo do século 19 e ainda não o abandonou. Como bem explicou
Edward Said – numa tese ainda não superada – o ‘Oriente’ foi construído
pela Europa como uma entidade cultural amorfa, indistinta, carregada de
preconceitos e impossibilidades. Veja-se: o próprio termo ‘Oriente’
designa qualquer coisa situada geograficamente de Israel até o Japão. Um
olhar rápido mostra as profundas diferenças nesse amplo conjunto de
civilizações. Mesmo assim, é comum ouvirmos perguntas do tipo: ‘o que o
pensamento oriental diz sobre isso?’ E que respostas queremos ouvir?
A praga do Orientalismo de duzentos anos atrás permanece forte em nossa
mentalidade. Ele é necessário para ‘salvaguardar’ nossa cultura.
Precisamos acreditar que estudar o outro é desimportante, porque isso
reforça quem somos nós. Isso nos coloca no topo de uma hierarquia
imaginária de culturas. Quanto mais o outro é ‘inferior’, isso nos
concede importância. Achamos incompreensível o modo de vida e a
abnegação dos ‘asiáticos’. Não temos a mínima idéia do que seja uma
cultura milenar, e nos jactamos de ter um modo de vida ‘ideal’. Qualquer
coisa – no caso do Brasil – seria melhor do que estar na ‘Ásia’ ou na
‘África’. Bom mesmo só os Estados Unidos ou a Europa. Tão bom, que
alguns brasileiros vão, inclusive, estudar história do Brasil na Europa.
Obviamente, não me cabe julgar aqueles que vão realmente adquirir
instrumental teórico ou documental lá fora – isso é necessário. Mas
torna-se incompreensível, a meu ver, que alguém entenda como ‘estranho’
ir até a China ou Índia para fazer o mesmo. Esse é o ponto central da
questão. A orientação acadêmica reforça a continuidade de um preconceito
que se estrutura no currículo: não há ‘Ásia’ ou ‘Oriente’ na maior
parte das universidades brasileiras. As abordagens ainda são
limitadíssimas, e desestimuladas a continuar. Como isso é possível, num
mundo globalizado em que o impacto asiático pulsa tão fortemente? Essa
ausência se reproduz, diretamente, no modo como os estudantes de
‘humanas’ lêem as civilizações asiáticas. Há uma gradação ideológica
para sua abordagem: de início, são desnecessárias; depois, passam a ser
misteriosas e intrigantes; por fim, o aprofundamento as torna uma
excentricidade. No fim, o especialista em ‘oriente’ torna-se tão exótico
quanto o exotismo ‘inútil’ ao qual ele se dedicou. Não raro, pois,
estamos absolutamente despreparados para lidar com as novas realidades
teóricas, metodológicas e temáticas no campo da história e do
pensamento. Resta-nos a perspectiva de trancar-se numa redoma, por meio
de projetos obscuros, que visam excluir do estudo acadêmico qualquer
coisa que não esteja ligado ‘a nossa história’. E como isso se reproduz
em nossos problemas de formação?
A questão conceitual
Assim sendo, uma das dificuldades de publicar qualquer ensaio sobre
‘Ásia’ ou ‘Oriente’ no Brasil começa, justamente, pela total
incompreensão do conceitual cultural, histórico e filosófico dessas
civilizações. Grande parte dos avaliadores é incapaz de acessar
realidades conceituais diferentes de suas próprias. Isso tem sido um
recurso eficaz para refutar qualquer tentativa de se aproximar de temas
como Índia ou China. Não se trata de uma ignorância ou incapacidade
assumida – ‘não posso avaliar tal assunto’ – mas sim, de julgar
irrelevante um assunto previamente desconhecido! Ironicamente, porém, o
primeiro argumento é comumente utilizado, de modo hipócrita, para
justificar o segundo, criando um ciclo vicioso: não há especialistas
para avaliar tais textos; e conseqüentemente, sem orientações seguras,
eles nunca se formarão.
Essa ‘negação’ conceitual é absurda, ainda, porque toma como inviável
analisar um ‘conceitual estranho’ (como o do pensamento chinês, por
exemplo), pela sua impossibilidade de compreensão ou prova. No entanto,
estudantes ocidentais se debruçam sobre o mundo das idéias platônico, ou
sobre o imperativo categórico kantiano, como coisas ‘reais’ e/ou
‘prováveis’? Não seria a compreensão de lógicas alternativas a nossa uma
excelente e intrigante via de estudo? No entanto, o especialista em
China ou Índia vez por outra é tratado com hostilidade, por conhecer um
vocabulário estranho. Essa ‘estranheza’ é a primeira via de negação ao
outro.
Problema da ‘adequação’ conceitual
Mesmo assim, os ‘abusados e pretensiosos’ orientalistas apresentam seus
artigos para publicação, buscando caminhos numa academia respeitável e
exigente. Todavia, a incompreensão do conceitual alheio leva o analista a
negar seu desconhecimento, em busca de um atalho que o permita evitar
um conflito com o proponente. Ele invoca, então, uma ‘inadequação’
conceitual ou temática. O artigo proposto nunca se integra ao escopo
conceitual do periódico. Posso dar um exemplo pessoal: escrevi um artigo
sobre a formação da iconografia budista chinesa, analisando –
especificamente - uma estátua budista do período Wei (século +5) que
guarda aspectos interculturais euro-asiáticos notáveis. Óbvio, esse é o
meu entendimento do tema. O artigo circulou problematicamente por alguns
periódicos por um problema de ‘inadequação temática’. No periódico de
história, o argumento era: ‘o artigo é de arte ou filosofia’. No
periódico de arte, ‘era de filosofia ou religião’. No de filosofia, ‘era
de religião ou de arte’. No de religião, ‘era de filosofia, arte ou
história’. Dito isso, o leitor pode ser levado a acreditar que o artigo
era um desastre total. Mas, como ele será finalmente publicado (link em
breve), tenho em mente que um conselho científico tanto mais preparado
compreendeu a lógica interna do mesmo, e se dispôs a assumir sua
publicação – uma atitude ousada no meio acadêmico. Mas qual era a
dificuldade em analisá-lo? Qual a brecha apara que ele fosse tão
‘inadequado’? A leitura dos pareceres demonstra o desconhecimento e o
preconceito acerca de temas presentes no mesmo: incompreensão do
conceitual da arte chinesa (Arte? Filosofia? Religião?), do Budismo
(Religião? Filosofia?) e mesmo dos elementos mais básicos da história
chinesa. Notável mesmo, porém, é perceber considerações do gênero: ‘é
possível pensar numa arte religiosa budista?’ – como se o barroco ou a
arte sacra no Ocidente fossem absolutamente desprovidos de valores
religiosos! Essa questão nos leva a um terceiro problema: a ‘busca
conceitual dirigida’.
Busca conceitual dirigida
Um terceiro impedimento, articulado as considerações anteriores, se
trata de direcionar a questão conceitual a um problema de ‘conexão’. Não
raro, espera-se que um artigo sobre ‘o pensamento oriental’ ou a
‘história asiática’ verse sobre um tema ou problema calcado na ‘tradição
ocidental’. Ou seja; de partida, o texto não se propõe a estudar
qualquer uma das tradições asiáticas por si mesmas, mas sim, a partir de
uma análise estranha a elas. Um exemplo notável disso: qualquer um que
estude o pensamento chinês ficará chocado em saber o quase total
desinteresse dos chineses pelo verbo ‘ser’, tão caro a origem da
filosofia Greco-romana. Tal busca redundará em fracasso, se o
pesquisador partir do pressuposto que o verbo ‘ser’ é fundamental para a
construção do raciocínio filosófico. Essa é uma atitude comum entre
pareceristas: se não há ‘no outro’ aquilo que buscamos a partir de nós
mesmos, o ‘outro’ acidentalmente será desinteressante, imperfeito ou
inferior. Essa lógica é evidentemente excludente, e contraria toda uma
postura moderna de inclusão e reconhecimento da diferença. Mas,
infelizmente, é uma salvaguarda para a submissão do ‘outro’ a um
conjunto de interesses bastante específico e limitado de nossa academia.
A tradução forçada
A quarta questão, que permite limitar um pouco mais a já escassa boa
vontade em compreender os ‘asiáticos’, se trata da tradução conceitual
forçada. Sabemos que os conceitos são, em geral, polissêmicos – ou,
podem ser interpretados de modo diferente por teorias divergentes.
Qualquer curso acadêmico pressupõe, inclusive, uma discussão de visões
teóricas diferentes sobre um mesmo tema (um curso de sociologia
semestral pode comportar, por exemplo, a visão de quatro teorias
clássicas, tais como Comte, Marx, Weber e Parsons) para ilustrar,
justamente, a diversidade de interpretações e sistemas sobre a idéia de
‘sociedade’. E, no entanto, quando nos dirigimos à questão da história e
do pensamento asiático, buscamos ingênua e amadoristicamente uma
‘tradução ideal’ de certos conceitos!!! Porque a ausência de consenso
entre os ‘asiáticos’ é um problema? Será que buscamos o consenso entre
eles porque não o temos? Ou será o consenso uma forma de ‘limitação’ do
pensamento do ‘outro’? Novamente, permita-me dar um exemplo: quando
tentamos traduzir a palavra Tian, em chinês, de imediato podemos afirmar
que ela significa ‘Céu’ (pois, é o que ela representa). Todavia,
dependendo do contexto, ela pode significar ‘dia’. Na teoria
confucionista, ‘Céu’ é utilizado para designar o conjunto de leis
ecológicas (ou ‘Natureza’); na teoria caminhante (daoísta), ‘Céu’
significa a contraparte natural da ‘Terra’ – e para os caminhantes, a
‘Terra’ é o plano em que vivemos, e por isso, talvez mais importante do
que o próprio ‘Céu’. Por fim, os budistas usariam o ‘Céu’ como um
conceito religioso transcendental (parecido com o ‘Céu’ dos cristãos).
Essa polissemia permitiu que ‘Céu’, portanto, fosse usado como termo (ou
conceito) em análises científicas, filosóficas, religiosas e
cotidianas. No contexto, pois, a palavra adquire uma carga específica.
Qualquer bom tradutor sabe disso. Mas no caso específico dos
‘asiáticos’, essa se torna uma eficiente artimanha para justificar a
‘imprecisão’ de suas formas de pensamento – e conseqüentemente, a
‘incompreensão’ que ela gera nos avaliadores. É ‘difícil e trabalhoso’
lidar com tradições incapazes de ‘construir conceitos sólidos’. Esse
subterfúgio malicioso é extremamente eficiente, ainda mais em periódicos
que não permitem refutações aos pareceristas.
Divulgar ou Publicar?
Por fim, precisamos destacar esse último problema, tão sério ao estudo
do ‘Oriente’, que constitui na difusão dos conhecimentos construídos
acerca das civilizações asiáticas. Usei duas palavras sinônimas para
destacar uma diferença de perspectiva: ‘divulgar’ seria a produção de
textos vulgarizadores, de acesso ao público comum, com fim de promover
temáticas históricas e culturais alternativas; já ‘publicar’ se remete,
aqui, a produção de textos científicos, feitos dentro do ambiente
acadêmico, para um público restrito.
Desde já, sou obrigado a questionar se a boa vulgarização do
conhecimento – a ‘divulgação’ – pressupõe a ausência de pesquisa. São
trabalhos cuja temática é reduzida, o escopo focado, e a linguagem
acessível. Eles servem para formar um cabedal de conhecimentos gerais
mais amplo, e estando disponíveis, ajudam a construir uma sociedade mais
informada, sólida e consciente. No entanto, a ‘divulgação’ é muito mal
vista pela academia. Ela é tida como algo ‘menor’, necessariamente
‘inferior’ aos textos ‘publicados’ na academia.
Ora, as ‘publicações’ são outra forma de produção científica, focadas
justamente na difusão de um conhecimento técnico e específico,
fundamental para o desenvolvimento da academia – mas inútil, se não for
vulgarizado ao público comum. Uma analogia simples nos explica isso: de
que adianta um medicamento moderno e eficiente se ele não for
distribuído? As ciências humanas não seriam assim? Anos de conhecimento
são transformados em pílulas, que administradas cotidianamente, ajudam a
curar os males – ou, anos de pesquisa são versados em pequenos textos,
que aos poucos nos curariam do nosso desconhecimento. Muitas vezes, não
compreendemos a lógica subjacente a produção do texto vulgarizado (nossa
‘pílula’), mas ele nos conduz a formação de uma saúde intelectual mais
efetiva, tolerante, diversa e abrangente – e que por vezes, pode
redundar numa saudável curiosidade.
Todavia, a academia tende a repudiar temáticas alternativas – como o
‘Oriente’ – e menosprezar a própria divulgação dos saberes. Como
livrar-se, pois, dessa armadilha logocêntrica?
Conclusão
Voltamos, pois, ao início. A constatação desses problemas, ao longo de
mais de uma década, não pode se impor em definitivo como uma barreira a
produção do conhecimento. Para todo esse quadro pouco animador, é
preciso dizer que alguns poucos veículos tem se aberto a novas temáticas
e campos de saber – incluso, aí, o campo das civilizações asiáticas.
Por outro lado, não podemos dispensar os critérios e métodos
‘ocidentais’ – o que seria um erro tão grave quanto aceitar qualquer
texto sobre Ásia sem referências. É necessário flexibilizar, fazer
dialogar conceitos e idéias – como propôs Raimon Panikkar – de modo a
criar uma verdadeira cultura de entendimento. É válido, apenas para
citar um exemplo, estudar o Hinduísmo ou o Taoísmo a partir de uma
‘perspectiva religiosa’ desde que se admita, pela investigação de suas
lógicas internas, que elas podem ter características e conceitos que
escapam aos nossos parâmetros tradicionais de análise. Esse tipo de
desafio é que nos permite, inclusive, estender, reformular e aprimorar
nossas ciências humanas. Somente quando nos obrigamos a fazer dialogar
nossos saberes, é que evidenciamos suas falhas e incompletudes; e delas,
surgem os aperfeiçoamentos que dinamizam a sobrevivência do pensamento.
Os pontos de atrito e conflito são inúmeros, e continuarão a existir
enquanto persistir esse arcaico orientalismo ideológico que
compartilhamos. Contudo, o mundo atual exige outro nível de integração
que não podemos ignorar. O diálogo intercultural é uma das pautas
contemporâneas – em nível interno nas sociedades pluriétnicas, e em
nível internacional, na busca de uma nova ordem mundial que harmonize a
vasta plêiade de culturas. É urgente a necessidade de ler, produzir e
divulgar/publicar material qualificado, em nossos meios, sobre tais
questões. E dessa urgência, que porventura não permita atalhos, que
talvez possamos modificar o difícil quadro dos ‘estudos orientais’ no
Brasil.
'Muito comovida pela total gentileza e pelas
Hobsbawm afirmou que ele tinha vivido "no século mais extraordinário e
terrível da história humana" (Foto: AFP/©Effigie/Leemage)
Eric Hobsbawm durante uma feira do livro em